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☞求佛，是向内祈求，向自己的如来藏祈求。

求佛，并不是求佛菩萨保佑我们平安、发财、健康，而是他们的教法在指导着我们、引导着我们远离伤害。

求佛，是向内祈求，向自己的如来藏祈求。求佛的过程，实际上就是自身通过多闻熏习，如理作意，积资净障，降伏客尘烦恼，恢复清净自性，显发种种殊胜妙用的过程。

佛像是时时刻刻提醒我们，不要忘记佛陀的教诲，看到佛像，就联想到佛在经典里面对我们许许多多的教训。

有时候把它忘掉了，一看到佛像提起来了。我们日常生活当中，处事待人接物，有没有遵照佛陀的教训去做？

磕头，表示对佛的礼敬，向觉悟者学习，在觉悟者面前反省、忏悔自己的错误、罪过，是为了制伏傲慢心。

佛菩萨是觉者，

我们磕头是为了众生觉悟，是生惭愧心的时候。

很多众生还有从无始劫以来形成的高慢心，每当我们磕头的时候，为所有众生去掉这颗高慢心。

佛门法器中的木鱼，是用木头做成鱼的形状，诵经时敲打鱼头，其用意在于：

鱼有一特殊习性，不管是在水中游或静止不动，眼睛都睁着不休息，佛门取其精进的特性，敲打木鱼来策勉修道者要用功不要懈怠。

另有普贤警众偈的经文：“是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐”。

香、花、水果、灯、烛、水

香真正的意义是戒定真香！

持戒、得定、开慧那才是真正的修行！烧香的真实意义在于表达对佛陀的尊敬、感激与怀念。去染成净，奉献人生，觉悟人生。

花代表因，代表修德。

供花是给人们自己看的，提醒人们平时一定要注意修德。花开了以后，才会结果，花开得好，果才能结得好。因此，只有常修善因，将来才能够得到好的果报。

水果表示成果。

水果不是供给佛菩萨吃的，是教我们看到果时，就能想起“希望得到什么样的果报，就应该要修什么样的因”。从佛理上讲，果代表性德，是圆满智慧之果。

灯代表光明，凡是光明都表示智慧

，所以我们看见一切光明的时候，就要想到应向智慧的路上走。

烛代表要像蜡烛一样燃烧自己、照亮别人。

这是佛教给人们，要想求智慧，就要能够舍己为人，去以自己的智慧、自己的体力、自己的技能服务社会，帮助一切众生，而不求报酬。也就是要人们提倡“春蚕到死丝方尽，蜡炬成灰泪始干”的奉献精神。

水代表心境。水很纯净，代表心要清净。

水不起波浪是平的，代表平等。所以供养这杯清水，看到它就想到我们的心也要像水一样清净、平等。

这是供具里面最最重要的，你甚至可以不烧香、不点蜡烛，也没有鲜花和水果，但是不能不供养一杯清水。看到水就要想到自己在一切境缘当中，诸如在人事环境、物质环境中，要知道修清净心、平等心，清净心、平等心就是佛心、就是真心。

业障在于自心的执着，如果我们对相上不执着、不分别，那么，我们内心里面的业障就不存在。

什么事情看不开就会有业障，要是什么事情都看得开，那么业障就不存在。

烦恼也是一样，如梦幻泡影，不实在的东西。克服心里障碍自然消除，相由心生，境随心转。

因果，因就是原因，果就是结果。每件事都有一个因，没有因的话，是没有果的。

当这个果结了后，我们要找因，这个果肯定和我们所做的事有关联，或许一句话，或许一件事，或许我们做了什么，都是我们种下的因。

当果出来后，我们不要沉浸在悲伤里，我们只能找方法，去面对。我们应该好好检讨自己，不对的改正，对的就吸收。

修正我们的错误想法和行为！

“行”是思想、见解、言语、造作、行为有了错误，把错误修正过来，就是“修行”，把佛法当作镜子照自己，千万不能照别人！自己度自己！

发现自己想错了、看错了、说错了、做错了，就是开悟。悟后起改，改正了错误就是“修行”。

因为我们常常造恶业，佛教我们“持戒”，断恶向善

；学佛者皈依佛法僧三宝，自觉求受佛陀正戒，以戒律的规范约束自己的言行，制约心的粗显活动，令不作诸恶。

学佛是为了能够更加智慧的去生活，当破戒比守戒更加智慧时，我们应该破戒，功大于过。

由口而说的一切善恶言语。

口业里有妄语、绮语、两舌、恶口。

妄语包括谎言、恶口（即骂人的话）、两舌（也是不实之言，即对人三面两刀，挑拨离间之类）、绮语（即淫秽的语言，或者其他无礼仪不正经的语言）。

布施主要表达了一种慈悲心意，布施能克服我们内在的悭贪和吝啬，布施可以克服我们对财物的贪着。

一个肯布施的人，他对财物的贪着就会比不肯布施的人要小。如果经常修布施，久而久之，贪着心就会越来越小，越来越淡，而一个贪着非常重的人，他看什么都好，什么都舍不得。因为我们有贪心，所以佛教我们修布施，布施就是舍，舍贪心。

忍辱不是打不还手，骂不还口，忍辱是一种智能、力量、承担，真正懂得忍辱的人，在大众利益之前，任何牺牲都在所不惜。

我们有嗔恚、所以佛教我们修“忍辱”，忍辱是对治嗔恚。

精进又叫做勤，即努力向善向上。

我们有懈怠、懒惰，所以佛教我们用精进来对治懈怠、懒惰。

“禅”是外不着相，不执着一切境界相是为禅；“定”是内不动心。

禅定是修菩萨道者的一种调心方法，它的目的是净化心理、锻炼智慧，以进入诸法真相的境界。

我们散乱，所以佛教我们用禅定来对治自己的散乱。

佛教用般若指如实理解一切事物的智慧，为表示有别于一般所指的智慧。

般若智慧不是普通的智慧，是指能够了解道、悟道、修证、了脱生死、超凡入圣的这个智慧。这不是普通的聪明，这是属于道体上根本的智慧。

所谓根本的智慧，就是超越一般聪明与普通的智慧，而了解到形而上生命的本源、本性。

这不是用思想得到的，而是身心两方面整个投入求证到的智慧，这个智慧才是般若。我们有愚痴，所以佛教我们用般若对治自己的愚痴。

开悟就是我们破除了迷执，见到了人生宇宙的真实相。开悟是开智慧，明事理的意思，不论身在何处都能用安静平和之心对待生活中的风风雨雨。

开悟者能够正确地圆融地对待生活，因为他体证宇宙世间和自己的本来面目之后，知道什么才是真实无虚，而什么是虚妄烟云，所以就能够正确和圆融地对待生活。

念佛人互相之间称“莲友”，意思是像“莲花一样的朋友”。

必须是无贫富之别、无贵贱之分、爱我恨我、逆我顺我，皆永为其友，随时帮助，从不舍弃，历久弥新，才称得上莲花一样的朋友。

这实在是最吉祥、最美丽、最尊贵的称呼。真心普愿、恒愿一切众生念佛成佛，不论其贫富贵贱、作恩作怨、逆我顺我，常做此想，是即莲花之德。

随喜根据《俱舍论》的观点，就是指无有任何嫉妒心，对别人所做的一切善根发自内心地欢喜。

对于一切众生的善根，我们要随喜；对声闻缘觉的有学、无学道的善根，我们也要随喜；对所有佛和菩萨的善根，我们还是要随喜。

随喜的时候一定要分清对境，一切善法应该随喜，一切恶法不能随喜，否则自己照样有这些过失。

随缘，要能随顺缘，也要能随逆缘。如果只能随顺善缘，不如我意的缘我就变了脸，那叫随什么缘？如果能随顺逆缘，则逆缘也能化为顺缘，恶缘也能化为善缘。

随缘不是随波逐流，更不是同流合污，在修持上要中心有主，不随境转，在生活上要随顺因缘，一切不勉强。

至于其间的分寸，就要靠自己的智慧来抉择了。

“三个殊胜”中的后行回向殊胜，就是把所做的一切功德都回向给一切众生。

我们做功德，种善根，积福德，都不是为自己解脱，自己成佛，而是为了众生，所以要把自己所做的这些都舍给众生，让众生得到利益，使它们成为众生解脱成佛的因缘。

我们做任何事都不求回报，就是回向。包括干家务，只是付出，不求回报，不要看别人的脸色。

我们要仔细观察自己的心，我们为家人做事的时候，为大众做事的时候，为他人做事的时候，是不是没有要求，不求回报？

如果有要求，求回报，想得到一些好处，这样统统都是发心不纯正。发心一定要纯正，不求回报地去付出，这才是菩萨的行为，这才叫回向。

真正的放下，不是应付了事，而是用心做事。真正的放下，不是放弃学习，而是放下知见。真正的放下，不是放弃修行，而是放下强行。

真正的放下，不是放弃万物，而是放下错误。

有智慧的放下、真正意义的放下！真正的放下，不是放弃追求，而是放下妄求。

无明是指不知意识心之虚幻，不明白道理，亦即愚痴的别名。我们的世界，如果没有光明，就会一片黑暗。我们人生路上，没有智慧，人生就一片黑暗，这里的黑暗即为无明。

“无明”就是我们完全不明白宇宙人生的真相。

念珠是念佛、持咒、诵经时用以收摄心意，消除妄念，专注精进的法器，同时又是修行的工具，念佛、持咒存乎一心。

“静虑离妄念，持珠当心上”。

佛珠的数量、构造和质料都只是助道的助缘，不可过于着相和执着

：“相由心生，境由心转，心系诸佛，珠可助道”。

功德，功劳和恩德，功是指善行，德是指善心。

一切众生本体中具有如来的智慧德相，这是本性固有的妙德，叫做“性德”。虽本有性德，但以缠缚在妄想执着之中，性德无法显现，故须依靠自身修持的功德，来扫荡一切尘劳妄想。

譬如明镜，镜面上盖满了种种污垢，镜光不能显现，镜子竟同废物。但当我们努力去擦除尘垢，一旦功效圆满，尘垢全消，“镜净心明，本来是佛”。

打坐是一种养生健身法。闭目盘膝而坐，调整气息出入，手放在一定位置上，不想任何事情。

打坐既可养身延寿，又可开智增慧。

打坐也是一种涵养心性，增强意力的途径。打坐的特点是“静”，“久静则滞，久动则疲”。因此，打坐结束后，要活动筋骨，如：打拳、舞剑、踢毽、自我按摩等等，做到“动静结合”。

不顺利的境遇，在生活中遇到的困难与挫折，也就是人生的低谷。

人的一生当中，总会有各种各样不幸的遭遇出现，在这个世界上，没有谁是一帆风顺的，但除了经历种种困难，身边美好的画面也从未断过。

如果我们的一颗心总是被灰暗的尘土所覆盖，干涸了心泉、黯淡了目光、失去了生机、丧失了斗志，那么，我们的人生轨迹又岂能美好？

而如果我们能保持一种健康向上的心态，即使我们身处逆境、四面楚歌，也一定会有“山重水尽疑无路，柳暗花明又一村”的那一天。

加持即是转变被加持者的心，也就转变了他们的力量。

所谓神力的加持，主要在于帮助被加持者安心、安身而度过难关，加强他们的勇气和毅力面对现实，不是叫他躲债、逃债、逃避现实。

加持最主要是给予加持者一个好的心态和自信心，相信这一切都会顺利。

《地藏经》上讲得清楚，“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪”，

罪业就是起心动念，就是打妄想。

忏，忏除过去所犯的过错；悔是后悔，改过自新。

忏悔是对自己所犯的错误，生起悔过之心，痛改前非，保证永不再造。

一个人有缺点错误并不可怕，可怕的是犯了错误，没有悔过之心。忏悔不单是嘴中说，更重要是行动，所谓身口意皆应忏悔。

涅槃，是指清凉寂静，烦恼不现，众苦永寂；一般指一种从痛苦中解脱出来的状态。

涅槃就是来无来相，去无去相，增也没有增相，减也没有减相，也没有什么是跟非，也无所谓的对跟错，简单讲涅槃就是不落入对立，是绝对的智慧，绝对的包容。

人绝对的包容就无诤，社会绝对的包容就不会战争，国家跟国家绝对的包容就没有争战，那么人民就会过着幸福快乐的日子。如果一个人懂得涅槃的心，不管他走到哪里都是那么的忍辱，那么的平和，那么的安详，包括他晚上睡觉都不做恶梦。

这是佛弟子要积极追求的就是涅槃的智慧心、菩提心。

超度含义有三：

一者，令现生中迷妄者、邪见者导归正见，在思想上纠正之、破迷启悟，此为思想之超度；

二者，另现生中能依正见而起修，因修而得悟，得悟而入涅槃，从而得以解脱，此为现生超度；

三者，肉体灭后，家眷以虔诚之心请出家人念佛诵经、做佛事等以求亡灵得以归往生净土，此为善后超度也。

放生就是救护那些被擒、被抓、将被宰杀、命在垂危的众生的命，而众生最宝贵的就是自己的生命得以重拾生机，救他们的命！

将被捕获的鱼、鸟等生类放之于山野或池沼之中，使其不受人宰割、烹食，便称之为“放生”。

放生主要体现在对生命尊严的维护，体现了佛门广大慈悲的救度精神。

菩提心

菩提是觉悟、智慧的意思，学佛要找到佛的根，佛的根是发菩提心。

只要有一个众生，你不喜欢他、讨厌他、嗔恨他、不想度他，你就没有菩提心。

念念想众生，念念想社会，菩提心就现前，念念想自己，菩提心就没了。

清净心

一心念佛，一心是清净心。是一种“不迷于万法万相”的境界。

在工作中、爱情中，放下执著、放下分别、放下妄想，心就清净了。

念佛求的是清净心。持戒念佛得清净心，愈念心愈清净，妄念少了，烦恼轻了，智慧自然就长。

心清净，身一定清净。心是身的主宰，身心清净，外面的环境就清净，境随心转。

人一出生就具备的遗传既有的特性，叫做本性。但是，人的本性染上了虚妄后，本来具有的德行和才能被虚妄盖住了，再也显现不出来了。

人的本性就好比一面镜子，本来是光明的，但是染上了尘垢，就会被尘垢所蒙蔽，尘垢就好比镜子的虚妄，当镜子被尘垢蒙蔽之后，就失去了表面的光滑，反射光线的能力，不再光明。

那么为什么人的本性会染上虚妄呢？其实虚妄本身就存在于人的本性里，就比如金子是与石沙混杂在一起，经过熔炼出来才能成为金子。

镜子去掉一分尘垢，就会多一分光明，去掉十分尘垢，就会多十分光明。

人的本性去掉一分虚妄，即会得到一分的德能（德行和才能），去掉十分虚妄就会得到十分的德能。

每日因果

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yinguo580

简介：

佛家讲因果：“菩萨畏因，众生畏果”，菩萨在每做一件事情之前先会想到这个事情的结果，而人先做了再说，出了后果才来担心，求菩萨保佑，这就是“众生畏果”。

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